ભારતીય સંસ્કૃતિની ઝલક / India Society of Worcester (ISW)

આજના સમયને ધ્રુવીકૃત કહેવું એ ક્લિશે છે. ક્લિશે ટકી રહે છે કારણ કે તેમાં ઘણી વખત સત્ય હોય છે. આજનું જાહેર જીવન બરડ લાગે છે. ભાષા ઝડપથી સખ્ત બને છે. અસહમતિ શંકામાં ફેરવાઈ જાય છે. શેર્ડ સ્પેસ – ભૌતિક અને ડિજિટલ બંને – વિચારધારા, ઓળખ અથવા જૂથ દ્વારા વધુને વધુ વિભાજિત થઈ રહ્યા છે.

આવા સમયમાં સાંસ્કૃતિક સ્થળો પર અશક્ય અપેક્ષાઓ લાદવામાં આવે છે. તેમને ક્યારેક સંવાદના સુરક્ષિત આશ્રયસ્થાન તરીકે અને ક્યારેક જૂના વિવાદોને નરમ ઝંડા હેઠળ ફરીથી રજૂ કરતા પુરાતન મંચ તરીકે કલ્પના કરવામાં આવે છે.

પ્રશ્ન એ નથી કે તણાવના સમયમાં સાંસ્કૃતિક સ્થળો મહત્વના છે કે નહીં. સંકેત: તે હંમેશા મહત્વના હોય છે.

સૌ માટે કોમન્સ  
સૌથી સારા રૂપમાં સાંસ્કૃતિક સ્થળો મેગાફોન કરતાં વધુ કોમન્સ જેવા હોય છે. કોમન્સ એક સ્થળ પણ છે અને એક વિચાર પણ. ઐતિહાસિક રીતે કોમન્સ એ શેર્ડ જમીન હતી જ્યાં લોકો ભેગા થતા, પશુઓ ચરાતા, મૃત્યુ પછી દફન કરતા, પૂજા કરતા અથવા સામૂહિક નિર્ણયો લેતા.

કળા, ખોરાક, ભાષા, રીતરિવાજ અને શેર્ડ અનુભવો આપણને ધીમા પાડે છે. આ ધીમાપણું સાંસ્કૃતિક કોમન્સ બનાવવામાં મદદ કરે છે: એક એવું સ્થળ જ્યાં આપણે એકબીજાને લેબલમાં તાત્કાલિક ઘટાડ્યા વિના મળીએ છીએ. આ ક્ષણો એકસાથે રહેવાની એવી રીત આપે છે જેમાં જોડાણ પહેલાં સહમતિની માંગ નથી. ધ્રુવીકૃત સમયમાં આ ધીમાપણું સુશોભન નથી, તે આવશ્યક છે.

સૌ માટે ડાયસ્પોરા
ડાયસ્પોરા સ્થળો ભારે બોજ ઉપાડે છે. તેમને વારસો જાળવવા અને નવા સંદર્ભમાં અનુરૂપ થવાનું કહેવામાં આવે છે. ભારતીય ડાયસ્પોરામાં આ જટિલતા ભાષા, જાતિ, ધર્મ, પ્રદેશ અને ઉપખંડીય રાજકારણના લાંબા પડછાયાઓથી વધુ તીવ્ર બને છે. કોઈ સાંસ્કૃતિક સંસ્થા આ તફાવતોને એક જ વાર્તામાં સમેટી લેવાનું સરળ હોય છે, એકતાને સમાનતા સમજીને.

વોર્સેસ્ટરની ઇન્ડિયા સોસાયટી (ISW) ને ધ્યાનમાં લો. 1963માં સ્થપાયેલી અને સંપૂર્ણપણે સ્વયંસેવકો દ્વારા ચલાવવામાં આવતી ISW પોતાને સરળ રીતે વર્ણવે છે: સાંસ્કૃતિક, સામાજિક, શૈક્ષણિક, દાનધર્મ. તે બિન-રાજકીય, બિન-સંપ્રદાયિક અને પ્રદેશ, ધર્મ, ભાષા તથા પેઢીઓમાં સર્વસમાવેશક છે.

આ સ્થિતિ જાણીજોઈને અપનાવવામાં આવી છે. જ્યારે સાંસ્કૃતિક ઓળખ ઘણી વખત વિચારધારાની સેવામાં ગૌણ બને છે, ત્યારે ISW ભારતની સંસ્કૃતિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અને સાથે સ્વીકારે છે કે સંસ્કૃતિ પોતે બહુવિધ, વિવાદિત અને જીવંત છે.

આ પણ વાંચોઃ દાન સાંસ્કૃતિક અભિવ્યક્તિ તરીકે: ભારતીય ડાયસ્પોરામાં પાછું આપવું એ સાંસ્કૃતિક પ્રથા કેમ છે

તે પ્રેક્ટિસ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને આ કરે છે, ઘોષણા પર નહીં, જેથી તફાવતો સાથે સહઅસ્તિત્વ રહી શકે અને ફરજિયાત ઉકેલની જરૂર ન પડે. તેની ભાષા શાળા, ISW સિમ્ફની, ISW યુનિવર્સિટી અને વરિષ્ઠો માટે હુમરાહી, પ્રોફેશનલ એન્ટરપ્રિન્યોરિયલ નેટવર્ક (PEN) તથા વુમન એમ્પાવરિંગ વુમન (WEW) જેવા સામાજિક જૂથો દ્વારા તે લેબલથી આગળ જોડાણ બનાવે છે. હોળી જેવા જાહેર રીતરિવાજ સામૂહિક ઉજવણી બને છે, જે સાબિત કરે છે કે સમુદાય માટે સર્વસંમતિની જરૂર નથી.

આ પ્રયાસો ઓળખને એક જ "ભારતીય" શ્રેણીમાં સપાટ કરવાનો વિરોધ કરે છે. તેલુગુ શીખતું બાળક શીખે છે કે તફાવત સમુદાયો વચ્ચે જ નહીં, પરંતુ સમુદાયની અંદર પણ હોય છે. વિવિધ લિપિ અને અવાજોનો સામનો કરતો પુખ્ત વ્યક્તિ શીખે છે કે ઓળખ સ્તરીય છે. બિન-ભારતીય પડોશી ઉત્સુકતાથી ઉત્સવમાં હાજરી આપે છે અને મીડિયા કરતાં વધુ સમૃદ્ધ સમજ સાથે પરત ફરે છે. આ મોટા સમાધાનના કાર્યો નથી. આ નાના, સ્થિર સહઅસ્તિત્વના અભ્યાસ છે.

પ્રેક્ટિસ તરીકે કોમન્સ
આ વ્યાપક પાઠ આપે છે. આપણે ઘણી વખત "સંવાદને પ્રોત્સાહન આપવા" વિશે વાત કરીએ છીએ જાણે કે તે માટે ઔપચારિક વાર્તાલાપ જરૂરી છે. પરંતુ સૌથી અર્થપૂર્ણ સંવાદ અપ્રત્યક્ષ અને બિન-મૌખિક હોય છે. એકસાથે રસોઈ બનાવવી, નૃત્ય પ્રદર્શન જોવું, શાસ્ત્રીય સંગીત કાર્યક્રમમાં હાજરી આપવી અથવા રીતરિવાજમાં ભાગ લેવો જેનો અર્થ તમે સંપૂર્ણ સમજતા ન હોવ, પરંતુ જેની લય તમે અનુભવી શકો છો. આ અનુભવો અસહમતિને નથી ભૂંસતા. તે અસહમતિ ધરાવતા લોકોને પુનઃમાનવીકરણ કરે છે.

જોખમ એ છે કે સાંસ્કૃતિક સ્થળો અંદર તરફ વળી શકે છે. જ્યારે સંસ્કૃતિ પુલ કરતાં બેજ તરીકે બને છે, ત્યારે તે બાકાત કરનારી બની શકે છે. ધ્રુવીકૃત વાતાવરણમાં પક્ષ લેવા, સીમાઓને વધુ તીક્ષ્ણ કરવા અને કોણ સંબંધિત છે તે નક્કી કરવાનું દબાણ હોય છે.

ISW જેવી સંસ્થાઓ માટે આ દબાણને નેવિગેટ કરવા માટે સતત કાળજી જરૂરી છે. બિન-રાજકીય રહેવું એ વિશ્વથી અલગ થવું નથી. તેનો અર્થ એ છે કે સ્થળને સાંકડા હેતુઓ માટે વાપરવા દેવાનો ઇનકાર. આ ઇનકારની કિંમત છે. તે અનેક દિશાઓથી ટીકા આમંત્રિત કરે છે. અસહમતિઓ ઉદ્ભવે છે, ક્યારેક તીવ્ર રીતે. પરંતુ તે ઇવેન્ટ્સનું આયોજન કરતી વખતે, વર્ગો શીખવતી વખતે અથવા ફંડરેઝર ચલાવતી વખતે ઉકેલાય છે. આ પ્રેક્ટિસ તરીકે બહુવિધતા છે, પર્ફોર્મન્સ તરીકે નહીં.

આગળ ચૂકવણી
વિચારધારાકીય તણાવ ઉપરાંત, સાંસ્કૃતિક સ્થળો પેઢીગત દબાણનો પણ સામનો કરે છે. યુવા ડાયસ્પોરા સભ્યો માટે સંસ્કૃતિ વારસાના ભારથી ભારે અથવા અંતરથી પાતળી લાગી શકે છે. સાંસ્કૃતિક સ્થળોએ માત્ર જાળવવું જ નહીં, પ્રસાર કરવો પડે છે. સંસ્કૃતિ જમાવટ કરીને નહીં, પરંતુ પુનઃવ્યાખ્યા માટે આમંત્રણ આપીને જીવે છે. સર્વસમાવેશકતા તફાવતોને ભૂંસવાની નથી, પરંતુ ફેરફાર માટે જગ્યા બનાવવાની છે.

ધ્રુવીકૃત સમયમાં સાંસ્કૃતિક સ્થળો અલગ પ્રકારની સમારકામ આપે છે. તે પોતે જ રચનાત્મક અન્યાયને ઠીક કરી શકતા નથી, અને આપણે તેની અપેક્ષા પણ ન કરવી જોઈએ. તે જે કરી શકે છે તે સામૂહિક જીવનને શક્ય બનાવતા સામાજિક તાણાને જાળવી રાખવાનું છે. તે આપણને યાદ અપાવે છે કે સંબંધ માટે સહમતિ જરૂરી નથી અને સમજણ ઘણી વખત સમજાવટ પહેલાં આવે છે.

ISW જેવી સંસ્થાઓનું ભવિષ્ય તેમની ખુલ્લી અને જમીન પર રહેવાની ક્ષમતા પર આધારિત છે. નવા આવનારાઓને ભય વિના સ્વાગત કરવું. આંતરિક વિવિધતાને ચિંતા વિના સ્વીકારવી. વ્યાપક સમુદાય સાથે જોડાવું પરંતુ હેતુ ગુમાવ્યા વિના. આમ કરીને તેઓ એવું નાગરિક જીવન મોડેલ કરે છે જે બહુવિધ છે પરંતુ વિખંડિત નથી, મૂળ છે પરંતુ કઠોર નથી.

સેવા અને ઉજવણીમાં એન્કર થઈને, આ સ્થળો બતાવે છે કે ચોક્કસ સાંસ્કૃતિક ઓળખ વ્યાપક સમુદાયથી અલગ કરતી દીવાલ નથી બનવી જોઈએ, પરંતુ તેને જોડતો પુલ બની શકે છે.

લેખક શ્રુઝબરી, એમએમાં આધારિત કોમ્યુનિકેશન્સ ડિઝાઇનર અને ISW સ્વયંસેવક છે.

(આ લેખમાં વ્યક્ત કરાયેલા મત અને અભિપ્રાય લેખકના છે અને તે ઇન્ડિયા અબ્રોડની અધિકૃત નીતિ કે સ્થિતિને જરૂરી રીતે પ્રતિબિંબિત કરતા નથી.)

ગુજરાતીમાં અન્ય સમાચારો વાંચવા અહીં ક્લિક કરો "ન્યુ ઇન્ડિયા અબ્રોડ ગુજરાતી"