सांकेतिक छवि... / Pexels

माथे पर कुमकुम की एक लकीर। सहजता से लिपटी साड़ी। नवरात्रि के दौरान दिव्य नारीत्व की वेदी पर जलता दीपक, हाथ जुड़े हुए। यहां कुछ भी व्याख्या की मांग नहीं करता। फिर भी, इन छोटे-छोटे कार्यों में, हिंदू नारी की उपस्थिति और नारीत्व के प्रति श्रद्धा अविभाज्य हो जाती है। जो सरल प्रतीत होता है, उसमें सदियों पुरानी निरंतरता निहित है।

हिंदू नारी को समझने के लिए, यहीं से शुरुआत करनी होगी। परिभाषा से नहीं, बल्कि जीवन की निरंतरता से। पहचान समय के साथ अभ्यास, दोहराव और आत्मसात किए गए कार्यों से बनती है। धर्म के जीवन दर्शन में, एकता का विचार केंद्रीय रहता है। आत्मा, या स्वयं को, भौतिक रूप से परे, बिना शुरुआत या विभाजन के, और लिंग से परे समझा जाता है। इससे देखने का एक अलग तरीका मिलता है। पुरुष और स्त्री विपरीत नहीं हैं। वे एक ही वास्तविकता की पूरक अभिव्यक्तियाँ हैं, सार में समान, उद्देश्य में जुड़े हुए।

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बृहदारण्यक उपनिषद इसे सरल शब्दों में व्यक्त करता है। सृष्टि को एक संपूर्ण के रूप में वर्णित किया गया है जो दो भागों में प्रकट होती है, मानो एक ही सत्ता के दो बराबर भाग हों। इसलिए, समानता गढ़ी नहीं जाती, बल्कि यह अंतर्निहित होती है। यह विचार केवल दार्शनिक नहीं रह जाता। यह सामाजिक जीवन में भी प्रकट होता है।

विवाह में, सप्तपदी की रस्म इसे स्पष्ट रूप से दर्शाती है। दो व्यक्ति पवित्र अग्नि के चारों ओर कदम-दर-कदम चलते हैं। प्रत्येक कदम में एक साझा उद्देश्य निहित होता है। समृद्धि, स्थिरता, आध्यात्मिक विकास। भाषा स्वयं साझेदारी को दर्शाती है: सहधर्मिणी, धर्म में सहचर; अर्धांगिनी, संपूर्ण का आधा भाग; सहचारी, जीवन साथी। ये केवल अलंकारिक शब्द नहीं हैं। ये एक ऐसे रिश्ते को परिभाषित करते हैं जो पदानुक्रम पर नहीं, बल्कि सामंजस्य पर आधारित है, जैसा कि साजी नारायणन की पुस्तक 'इंडियन वुमन, फेमिनिज्म एंड वुमन्स लिबरेशन' में भी चर्चा की गई है।

वैदिक काल में, महिलाएं सहजता से अध्ययन करती थीं, वाद-विवाद करती थीं और ज्ञान परंपराओं में योगदान देती थीं। गार्गी वाचकनवी और मैत्रेयी अपवाद नहीं हैं। वे एक ऐसी संस्कृति का प्रतिनिधित्व करती हैं जहाँ भागीदारी योग्यता के अनुरूप होती थी।

इस स्थिति को लंबे समय से मान्यता प्राप्त है। निवेदिता भिडे अपनी पुस्तक 'वुमन: यस्टरडे, टुडे एंड टुमॉरो' में इस बात का विश्लेषण करती हैं कि समय के साथ यह निरंतरता कैसे विकसित हुई। प्रारंभिक यूरोपीय विद्वानों ने भी इस बात पर ध्यान दिया था। होरेस हेमैन विल्सन ने कहा था कि यह विश्वासपूर्वक कहा जा सकता है कि प्राचीन काल में किसी भी राष्ट्र में महिलाओं को उतना सम्मान नहीं दिया जाता था जितना हिंदुओं में।

नारीत्व के प्रति श्रद्धा केवल विचारों तक सीमित नहीं है। यह पूजा-अर्चना में और फिर दैनिक आचरण में प्रकट होती है। दुर्गा, लक्ष्मी और सरस्वती की पूजा नारीत्व को शक्ति के रूप में दर्शाती है, जो अस्तित्व को बनाए रखने वाली शक्ति है। यह प्रतीकात्मक नहीं, बल्कि मूलभूत है। यहीं से यह लगभग स्वाभाविक रूप से रोजमर्रा की जिंदगी में प्रवेश करती है। हालांकि, इतिहास स्थिर नहीं रहा।

भारत पर इस्लामी आक्रमणों के आगमन के साथ, सामाजिक परिस्थितियां बदलने लगीं। सुरक्षा के प्रश्न केंद्रीय बन गए। गतिशीलता, शिक्षा और सार्वजनिक उपस्थिति प्रभावित हुई। पर्दा प्रथा जैसी प्रथाएँ अस्तित्व में आईं। ये परिस्थितियों की प्रतिक्रियाएं थीं, न कि सभ्यतागत आदर्श।

बाद की घटनाओं ने इस समझ को और गहरा किया। भारत के विभाजन और बांग्लादेश मुक्ति युद्ध के दौरान हुई हिंसा, जहां महिलाओं को अत्यधिक क्रूरता का सामना करना पड़ा, यह दर्शाती है कि संघर्ष किस प्रकार सामाजिक वास्तविकताओं को नया रूप देता है।

आज भी, पाकिस्तान और बांग्लादेश जैसे क्षेत्रों में, नाबालिग लड़कियों के अपहरण और जबरन धर्म परिवर्तन की खबरें सामने आती रहती हैं। ये अलग-थलग मामले नहीं हैं। ये इस बात का संदर्भ प्रदान करते हैं कि दबाव में समाज कैसे प्रतिक्रिया करते हैं। और फिर भी, कुछ ऐसा है जो कायम रहा।

नारीत्व की सभ्यतागत अवधारणा लुप्त नहीं हुई। यह परिवार और संस्कृति के आंतरिक दायरे में ही सीमित रहा। यहां मातृत्व का महत्व बढ़ जाता है। भावना के रूप में नहीं, बल्कि संरचना के रूप में। मां पहली शिक्षिका होती है, जो मूल्यों, अनुशासन और स्मृति को संचारित करती है। चुपचाप, बिना किसी घोषणा के, लेकिन दृढ़ता से। यह निरंतरता वर्तमान में भी कायम है।

ऋग्वेद में भजन रचने से लेकर भारत के संविधान के अंतर्गत संस्थाओं को आकार देने तक, महिलाएं बौद्धिक और सार्वजनिक जीवन का अभिन्न अंग रही हैं। हालाँकि, यह छवि वर्तमान से उतनी दूर नहीं है जितनी प्रतीत हो सकती है। वही महिला जो ज्ञान और जिम्मेदारी को आगे बढ़ाती है, अक्सर आज भी कुमकुम की एक पंक्ति, माथे पर बिंदी और सहजता से पहनी हुई साड़ी से पहचानी जाती है।

यह निरंतरता समकालीन परिवेश में भी दिखाई देती है। उदाहरण के लिए, विज्ञान में, ऋतु करिधल और मुथय्या वनिता ने चंद्रयान-2 में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, पेशेवर उत्कृष्टता और सांस्कृतिक स्मृति दोनों को बिना किसी विरोधाभास के आगे बढ़ाया। संयुक्त राज्य अमेरिका, यूनाइटेड किंगडम और अन्य जगहों पर, यह संतुलन प्रवासी भारतीयों के साथ बना रहता है। यह बदलता है, लेकिन विलीन नहीं होता।

स्वामी विवेकानंद ने इसे शीघ्र ही पहचान लिया था। उन्होंने पाया कि हिंदू महिलाएं 'अत्यंत आध्यात्मिक और धार्मिक' होती हैं, और यदि इस गहनता को पूर्ण बौद्धिक विकास के साथ मिला दिया जाए, तो 'भविष्य की हिंदू महिला विश्व की आदर्श महिला होगी।' उन्होंने यह भी कहा, 'परिपूर्ण नारीत्व का विचार पूर्ण स्वतंत्रता है।'

यह कोई नया आविष्कार नहीं है। यह निरंतरता है। हिंदू महिला समय से परे है। विचारों में, परिवार में, आस्था में। विकसित होते हुए भी, वह अपनी जड़ों से जुड़ी हुई है। वह सभ्यता जो नारीत्व को दिव्य मानती है, नारीत्व को अलग तरह से समझती है। उसकी शक्ति स्वयं को प्रकट नहीं करती, फिर भी वह जीवन को आकार देती है। हिंदू महिला अतीत की नहीं है। वह अतीत की जीवंत उपस्थिति है।

(लेखिका एक लेखक और स्तंभकार हैं।)

(इस लेख में व्यक्त विचार और मत लेखक के हैं और जरूरी नहीं कि वे न्यू इंडिया अब्रॉड की आधिकारिक नीति या स्थिति को प्रति)

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