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भारत से अमेरिका तक : पहचान और आरएसएस की कहानी की पड़ताल
इस अपोफेनिया ने अक्सर भारतीयों की धारणाओं को विभाजनकारी लेंस के माध्यम से ढाला, जिसमें बहुलता पर अतिवाद और विचारों की विविधता पर समूहवाद को तरजीह दी गई।
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डी. विट्ठल - Sun, 06, Apr 2025
- 04:19 EDT
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सांकेतिक तस्वीर / D. Vithal
- डी. विट्ठल
डॉ. बी. आर. अंबेडकर की प्रसिद्ध उक्ति है- पानी की एक बूंद के विपरीत जो समुद्र में मिलने पर अपनी पहचान खो देती है, मनुष्य उस समाज में अपना अस्तित्व नहीं खोता जिसमें वह रहता है...। यह भौतिक और सामाजिक एकीकरण के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर को रेखांकित करता है।
किसी व्यक्ति की पहचान बहुआयामी होती है। जो अंतर्निहित और अर्जित दोनों विशेषताओं द्वारा आकार लेती है। व्यक्तित्व के विपरीत, जो आंतरिक रूप से व्यक्त होता है, पहचान सामाजिक निर्माण होते हैं जिनका उपयोग व्यक्तियों और समूहों को वर्गीकृत करने के लिए किया जाता है। ये पहचानकर्ता परिवार, समुदाय, शिक्षा, जाति, धर्म और अन्य कारकों से उत्पन्न हो सकते हैं।
भारत से अमेरिका में विश्वविद्यालय में प्रवेश करने से पहले मेरे शिक्षक ने मुझे यह याद रखने की सलाह दी कि मुझे भारत के प्रतिनिधि के रूप में देखा जाएगा। उस समय मैंने सवाल किया कि क्या कोई व्यक्ति वास्तव में अपने मूल देश का प्रतिनिधित्व कर सकता है। हालांकि, लगभग तीन दशक पहले अमेरिका में रहते हुए, जब भारतीय संस्कृति बहुत कम दिखाई देती थी, मैं उनके शब्दों की बुद्धिमत्ता की सराहना करने लगा। उस समय कई अमेरिकियों के लिए, भारत के बारे में उनकी समझ रूढ़िवादी छवियों, पक्षपाती समाचारों से आकार लेती थी, जिससे भारतीयों या छोटे भारतीय समुदायों के साथ सीमित बातचीत के आधार पर सामान्यीकरण करना आसान हो जाता था। एक ऐसी घटना जिसे हम मजाक में 'एक-बिंदु एक्सट्रपलेशन' कहते थे।
विशाल अमेरिकी आबादी के भीतर एक छोटे से अल्पसंख्यक होने के बावजूद, भारतीयों ने एक अलग पहचान बनाए रखी। इस पहचान को असंख्य तरीकों से अभिव्यक्त किया गया, जबकि विभिन्न क्षेत्रों में अमेरिकी समाज में योगदान भी दिया। आर्थिक रूप से, बौद्धिक रूप से, सामाजिक रूप से, सांस्कृतिक रूप से और शैक्षिक रूप से।
साझा अनुभवों के माध्यम से व्यापक अमेरिकी समाज में एकीकृत होने के दौरान भारतीयों ने भाषा, विरासत, धार्मिक प्रथाओं और धार्मिक दर्शन के माध्यम से अपनी सांस्कृतिक जड़ों को संरक्षित किया। उल्लेखनीय रूप से, इन आंतरिक भेदों ने आम तौर पर बड़े भारतीय समुदाय को विभाजित नहीं किया। हालांकि, एक नई चुनौती सामने आई: एक कार्यकर्ता मानसिकता का उदय जो अपोफेनिया से ग्रस्त है। ऐसे संबंध देखने की प्रवृत्ति जहां कोई संबंध नहीं है।
इस अपोफेनिया ने अक्सर भारतीयों की धारणाओं को विभाजनकारी लेंस के माध्यम से ढाला, जिसमें बहुलता पर अतिवाद और विचारों की विविधता पर समूहवाद को तरजीह दी गई। हिंदू-अमेरिकी, विशेष रूप से, आलोचना का केंद्र बिंदु बन गए, जिसका मुख्य कारण राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (RSS) के साथ उनका वास्तविक या कथित जुड़ाव था, जो दुनिया का सबसे बड़ा स्वैच्छिक संगठन है। मेरे सहित कई भारतीय प्रवासियों ने RSS के प्रति असंगत शत्रुता पर सवाल उठाया- एक ऐसा संगठन जिसका कई आलोचकों ने कभी सीधे सामना नहीं किया था। कार्यकर्ता कथाओं ने लगातार RSS और विस्तार से हिंदू प्रवासियों को चरमपंथी और कट्टरपंथी करार दिया।
RSS के खिलाफ इस तरह के आरोप नए नहीं हैं। खासकर आजादी के बाद के भारत में। दिलचस्प बात यह है कि 1925 में विरोधी विश्वदृष्टि का प्रतिनिधित्व करने वाले दो संगठन उभरे: सितंबर में RSS और दिसंबर में भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी। एक सदी बाद RSS का प्रभाव स्पष्ट रूप से और सकारात्मक रूप से बढ़ा है, जबकि कम्युनिस्ट विचारधारा, जो अपने जन्मस्थान रूस में भी कमजोर पड़ गई है, प्रासंगिकता के लिए अपने हताश संघर्ष को जारी रखती है। यह तुलना RSS की स्थायी सफलता में योगदान देने वाले कारकों का निष्पक्ष विश्लेषण करने को आमंत्रित करती है। जैसे कि क्या काम किया है, कैसे काम किया है और सबसे महत्वपूर्ण बात, क्यों। जबकि विपरीत विचारधारा की विफलता के बारे में चर्चा को किसी और समय के लिए छोड़ दिया गया है।
(लेखक पर्यावरण स्थिरता के प्रखर वक्ता हैं। वे संयुक्त राज्य अमेरिका में भारतीय और अमेरिकी समुदायों में विभिन्न सामाजिक कार्य गतिविधियों में गहराई से शामिल हैं)
- इस लेख में व्यक्त किए गए विचार और राय लेखक के अपने हैं। जरूरी नहीं कि वे न्यू इंडिया अब्रॉड की आधिकारिक नीति या स्थिति को दर्शाते हों
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