सांकेतिक चित्र... / Canva

इससे पहले कि यह एक वैश्विक इमोजी या योग स्टूडियो का आधिकारिक संकेत बने, इससे पहले कि कोविड-19 महामारी के दौरान राजनीतिक नेताओं ने इसे अपनाया, नमस्कार पहले से ही एक सभ्यतागत अनुशासन था, किसी दूसरे इंसान से बिना आक्रामकता, अधीनता या दखलंदाजी के मिलने का एक तरीका। 

यह महज अभिवादन नहीं है। नमस्कार हाव-भाव में निहित एक सभ्यतागत व्याकरण है। यह सनातन धर्म की दार्शनिक संरचना से उत्पन्न होता है और उससे अविभाज्य बना रहता है। संस्कृत मूल शब्द नमस ऋग्वेद में बार-बार आता है (ऋग्वेद 1.1.7; 1.89), जो आदरपूर्ण अभिवादन को दर्शाता है। चापलूसी नहीं। भय नहीं। ज़बरदस्ती नहीं। यह सचेत स्वीकृति, सम्मान के योग्य किसी भी चीज़ के समक्ष स्वेच्छा से झुकने का प्रतीक है।

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नमस और ते से मिलकर बना शब्द "नमस्ते" का अर्थ है "आपको नमस्कार"। अंग्रेजी शब्दकोश इसके संस्कृत मूल का पता लगाते हैं और भारतीय प्रेस में बीसवीं शताब्दी के आरंभिक काल में इसके प्रकाशन को दर्ज करते हैं। बीसवीं शताब्दी के मध्य तक, शब्दकोशों में इसे हाथों को जोड़कर और सिर झुकाकर किए जाने वाले एक सम्मानजनक भारतीय अभिवादन के रूप में परिभाषित किया गया था। फिर भी, अंग्रेजी अभिलेखों में इसका केवल सतही वर्णन ही मिलता है। इसका सभ्यतागत अर्थ कहीं अधिक गहरा है।

व्याकरणिक संरचना महत्वपूर्ण है। आदर पद, धन या राजनीतिक सत्ता की ओर नहीं, बल्कि संबोधित व्यक्ति की ओर निर्देशित होता है। वैदिक चिंतन में, नामस एक आंतरिक पहचान की क्रिया के रूप में शुरू होता है। अंजलि मुद्रा, जिसमें रीढ़ सीधी रखते हुए हथेलियों को शरीर के केंद्र में जोड़ा जाता है, उस आंतरिक पहचान को दृश्य रूप प्रदान करती है। भाषा हावभाव बन जाती है। दर्शन अनुशासन बन जाता है।

भगवद् गीता (11.14) में इसका सबसे स्पष्ट वर्णन मिलता है:
प्रणम्य शिरसा देवं कृतांजलिर् अभाषत
“सिर झुकाकर, हाथ जोड़कर उन्होंने कहा।”

कृतांजलिः शब्द का अर्थ है “हथेलियों को जोड़कर”। अर्जुन कृष्ण के दिव्य स्वरूप को देखकर अभिभूत हो जाते हैं। फिर भी वे गिरते नहीं हैं। वे प्रणाम नहीं करते। वह हथेलियों को जोड़कर सीधा खड़ा रहता है।

यह विवरण महज संयोग नहीं है। यह सभ्यता का प्रतीक है।

इतिहास के अधिकांश भाग में, अभिवादन की रस्में पदानुक्रम को दर्शाती थीं, जैसे राजाओं के सामने घुटने टेकना, सम्राटों के सामने प्रणाम करना और सत्ता के समक्ष शारीरिक रूप से झुकना। इस मुद्रा में, आत्म-त्याग के बिना श्रद्धा व्यक्त की जाती है। शरीर सीधा रहता है। विनम्रता में भी गरिमा बनी रहती है। यह मान्यता का संकेत है—हार का नहीं।

यह मुद्रा रामायण और महाभारत में बार-बार दिखाई देती है। राजा ऋषियों का अभिवादन इसी मुद्रा से करते हैं। छात्र गुरुओं को इसी मुद्रा से संबोधित करते हैं। योद्धा इसी मुद्रा से संवाद प्रारंभ करते हैं। यह दासता का प्रतीक नहीं है। यह श्रद्धा के भीतर गरिमा का प्रतीक है।

शास्त्रीय संस्कृत नाट्यकला में, पात्र अचानक बोलना शुरू नहीं करते। वे हथेलियों को जोड़कर आगे बढ़ते हैं। नाट्यशास्त्र इस मुद्रा को अंजलि मुद्रा के रूप में संहिताबद्ध करता है और इसे प्रदर्शन और अनुष्ठानिक अनुशासन की औपचारिक मुद्राओं में शामिल करता है (नाट्यशास्त्र 9.127-128, अनुवाद: मनोहर घोष)। यह हावभाव मुलाकात की तैयारी कराता है। यह संवाद शुरू होने से पहले स्वयं को अनुशासित करता है। शक्ति को व्यक्त करने से पहले ही उसे नियंत्रित किया जाता है।

उसी पाठ में यह भी बताया गया है कि हथेलियों को जोड़ने की स्थिति संदर्भ के अनुसार बदलती रहती है। किसी देवता के समक्ष प्रार्थना करते समय, हाथों को सिर की ओर या उसके ऊपर उठाया जाता है। किसी आदरणीय व्यक्ति को प्रणाम करते समय, हाथों को चेहरे या ठोड़ी के सामने रखा जाता है। मित्रों या समकक्षों के बीच, हाथों को छाती के पास रखा जाता है। इस प्रकार शरीर बिना अपमान के पदानुक्रम और बिना आत्म-त्याग के आदर का प्रतीक है।

यह मुद्रा केवल रंगमंच तक ही सीमित नहीं है। यह भरतनाट्यम जैसी भारतीय शास्त्रीय नृत्य परंपराओं का एक अभिन्न अंग है, जहाँ आंजलि अभिवादन, आह्वान और अनुशासित उपस्थिति का प्रतीक है। यह योग अभ्यास में भी दिखाई देती है, जिसमें सूर्य नमस्कार जैसे आसन शामिल हैं, जहाँ हथेलियों को जोड़ने से ध्यान केंद्रित होता है और श्वास, शरीर और इरादे में सामंजस्य स्थापित होता है।

नमस्ते, मौखिक अभिव्यक्ति के रूप में, इस शारीरिक व्याकरण का पूरक है। यह एक सम्मानजनक अभिवादन है जो रिश्तेदार, अतिथि, शिक्षक या अजनबी का स्वागत करता है। कुछ संदर्भों में, यह प्राप्त सहायता या दिखाई गई दया के लिए कृतज्ञता भी व्यक्त करता है। शब्द और हावभाव एक साथ कार्य करते हैं। पहचान सबसे पहले आंतरिक होती है, फिर मौखिक रूप से व्यक्त होती है, और फिर शारीरिक रूप से प्रकट होती है।

पुरातत्वीय निरंतरता इस अभिलेख को पुष्ट करती है। सांची स्तूप (प्रथम शताब्दी ईसा पूर्व) की नक्काशी से लेकर अजंता गुफाओं (पांचवीं शताब्दी ईस्वी) के भित्तिचित्रों तक, सभी में भक्तों को सीने के पास हथेलियाँ जोड़े हुए दर्शाया गया है। भरहुत (तृतीय-द्वितीय शताब्दी ईसा पूर्व) की मूर्तियों में पवित्र प्रतीकों के समक्ष हाथ जोड़कर अभिवादन करते हुए आकृतियाँ चित्रित हैं। यह कोई पुनर्निर्मित कथा नहीं है। यह सहस्राब्दियों का एक निरंतर दृश्य संग्रह है।

विश्व में कुछ ही सांस्कृतिक हाव-भाव ऐसी संरचनात्मक स्थिरता प्रदर्शित करते हैं।

नमस्कार का अर्थ सनातन धर्म की आध्यात्मिक दृष्टि से लिया गया है, जहाँ व्यक्ति को एक व्यापक, साझा वास्तविकता में भागीदार माना जाता है। उपनिषद इस अंतर्दृष्टि को विभिन्न रूपों में व्यक्त करते हुए पुष्टि करते हैं कि एक ही सार समस्त अस्तित्व में व्याप्त है। यह हाव-भाव केवल उस दर्शन की प्रतिध्वनि मात्र नहीं है, बल्कि उसे दृश्यमान बनाता है।

यदि आत्मा एक व्यापक ब्रह्मांडीय व्यवस्था में भागीदार है, तो अभिवादन उस भागीदारी की स्वीकृति बन जाता है। हथेलियों का जुड़ना सामंजस्य का प्रतीक है, प्रभुत्व के बिना द्वैत का मिलन। दोनों हाथ, सममित और संतुलित, शरीर के केंद्र में मिलते हैं। न कोई लोभ है, न किसी को पकड़ने के लिए विस्तार, न ही समर्पण के लिए झुकना। अहंकार विराम लेता है, लेकिन गरिमा बरकरार रहती है।

प्रारंभिक आधुनिक पर्यवेक्षकों ने अपने अनुभवों को दर्ज किया। सोलहवीं शताब्दी में डुआर्टे बारबोसा ने भारतीयों द्वारा एक-दूसरे को हाथ जोड़कर अभिवादन करने का वर्णन किया (हाइपरलिंक बरकरार)। सत्रहवीं शताब्दी में फ्रांकोइस बर्नियर ने मुगलकालीन भारत में भी इसी प्रथा का उल्लेख किया (हाइपरलिंक बरकरार)। यह हावभाव न तो मामूली था और न ही मात्र औपचारिक; यह प्रत्यक्ष, नियमित और सभ्यतागत था।

जैसे-जैसे भारतीय सभ्यता हिमालय पार करके दक्षिणपूर्व एशिया में फैली, हाथ जोड़कर अभिवादन करने की यह प्रथा भी उसके साथ आगे बढ़ी। नेपाल और थाईलैंड में, यह आज भी संरचनात्मक रूप से बरकरार है - हथेलियाँ जुड़ी हुई, रीढ़ सीधी, सम्मान का भाव बिना साष्टांग प्रणाम किए व्यक्त किया जाता है।

साम्राज्य उठे और गिरे। भाषाएँ बदलीं। राजनीतिक व्यवस्थाएँ परिवर्तित हुईं। किंतु यह हावभाव कायम रहा।

शारीरिक अनुभूति पर आधुनिक शोध से पता चलता है कि शारीरिक मुद्रा धारणा को आकार देती है: खुली हथेलियाँ खतरे से बचने का संकेत देती हैं; समरूपता संतुलन दर्शाती है; छाती के पास रखे हाथ आक्रामक संकेत को कम करते हैं। प्राचीन ग्रंथों में तंत्रिका विज्ञान की शब्दावली का प्रयोग नहीं किया गया था, फिर भी नमस्कार की संरचना समकालीन मनोविज्ञान द्वारा मान्यता प्राप्त इस बात से मेल खाती है कि हावभाव भाषण से पहले इरादे को व्यक्त करता है।

यह हस्तक्षेप रहित भी है। यह न तो शारीरिक संपर्क की अपेक्षा करता है और न ही जबरन आत्मीयता की। यह एकांत प्रदान करता है। सीमाओं और पहचान के इस युग में, यह संयम पुरातन नहीं है, बल्कि परिष्कृत है।

कोविड-19 महामारी के दौरान, वैश्विक नेताओं ने हाथ मिलाने के विकल्प के रूप में इस भाव को अपनाया। जो प्राचीन था, उसे किसी रूपांतरण की आवश्यकता नहीं थी। इसका सभ्यतागत स्वरूप पहले से ही पर्याप्त था।

नमस्कार पदानुक्रम का प्रदर्शन नहीं करता। यह प्रभुत्व का प्रचार नहीं करता। यह अधीनता का प्रदर्शन नहीं करता। यह पहचान प्रदान करता है।

सभ्यताएँ न केवल ग्रंथों और स्मारकों के माध्यम से, बल्कि उन मूर्त अनुशासनों के माध्यम से भी कायम रहती हैं जो दर्शन को दैनिक आचरण में समाहित करते हैं। नमस्कार ऐसा ही एक अनुशासन है। वैदिक नामों से लेकर महाकाव्य अंजलि तक, मूर्तिकला से लेकर महाद्वीपों में प्रचलित अभ्यास तक, यह उल्लेखनीय निरंतरता के साथ कायम रहा है, जिसे सनातन धर्म द्वारा संरक्षित, अभ्यासित और प्रसारित किया गया है।

इसमें आस्था की घोषणा की आवश्यकता नहीं, बल्कि जागरूकता की आवश्यकता होती है।

दोनों हथेलियाँ मिलती हैं। अहंकार ठहर जाता है। वाणी से पहले मान्यता आती है। शक्ति का प्रदर्शन नहीं, बल्कि उस पर नियंत्रण किया जाता है। उस संयम में, नमस्कार स्वयं को गरिमा के एक जीवंत सभ्यतागत व्याकरण के रूप में प्रकट करता है, जिसे सदियों से सनातन धर्म द्वारा कायम रखा गया है।

(लेखक इतिहास और सभ्यतागत मुद्दों के स्तंभकार हैं)

(इस लेख में व्यक्त विचार और मत लेखक के हैं और जरूरी नहीं कि वे न्यू इंडिया अब्रॉड की आधिकारिक नीति या स्थिति को प्रतिबिंबित करते हों।)

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