પ્રતીકાત્મક તસ્વીર / Pexels

યોગ આજે ભારતની વિશ્વને મળેલી સૌથી મોટી ભેટોમાંથી એક છે. વિશ્વભરમાં કરોડો લોકો કોઈને કોઈ સ્વરૂપે યોગનો અભ્યાસ કરે છે. ફિટનેસ સેન્ટરોથી લઈને હોસ્પિટલો સુધી યોગને આરોગ્ય માટે લાભદાયક માનવામાં આવે છે. લવચીકતા, સંતુલન, ઊંઘની ગુણવત્તા, તણાવમાં ઘટાડો, બ્લડ પ્રેશર નિયંત્રણ અને માનસિક સુખાકારી જેવા અનેક ફાયદાઓ માટે યોગની પ્રશંસા થાય છે.

આ બધા લાભો નિઃસંદેહ મહત્વપૂર્ણ છે અને ઉજવણીને પાત્ર છે.

પરંતુ પ્રશ્ન એ છે કે શું આપણે યોગના મૂળ હેતુને સમજી શક્યા છીએ?

યોગના પ્રાચીન ઋષિઓ માત્ર મજબૂત શરીર કે લાંબા આયુષ્યની શોધમાં નહોતા. તેઓ એક વધુ ઊંડા પ્રશ્નનો જવાબ શોધી રહ્યા હતા. જ્યારે માણસ પાસે બધું હોય છે, ત્યારે પણ તે અસંતોષ, ચિંતા, એકલતા અને આંતરિક સંઘર્ષ કેમ અનુભવે છે?

તેમનો જવાબ કોઈ સિદ્ધાંત નહોતો, પરંતુ જીવન જીવવાની એક પદ્ધતિ હતી.

યોગ શબ્દનો મૂળ સંસ્કૃત ધાતુ "યુજ" છે, જેનો અર્થ થાય છે "જોડવું". યોગ એ શરીર અને મન, વિચાર અને કર્મ, ઇરાદા અને વર્તન, વ્યક્તિ અને સમાજ તેમજ માનવ અને સમગ્ર સૃષ્ટિ વચ્ચેના અંતરને દૂર કરવાની પ્રક્રિયા છે.

જો યોગની સમગ્ર યાત્રાને એક શબ્દમાં વ્યક્ત કરવી હોય તો તે શબ્દ છે "સંવાદિતા" (Alignment).

આધુનિક જીવન આપણને વિશેષજ્ઞ તો બનાવે છે, પરંતુ ઘણીવાર આંતરિક રીતે વિખેરાયેલા પણ બનાવે છે. આપણે બુદ્ધિ વિકસાવીએ છીએ પરંતુ લાગણીઓને અવગણીએ છીએ. સફળતા પાછળ દોડીએ છીએ પરંતુ સંબંધોને નુકસાન પહોંચાડીએ છીએ. જીવન વ્યસ્ત બનાવીએ છીએ પરંતુ અંદરથી ખાલી થઈ જઈએ છીએ.

યોગ આપણને એક અલગ માર્ગ બતાવે છે. તે પૂછે છે કે શું શરીર, મન, ભાવનાઓ, મૂલ્યો અને કર્મો એક જ દિશામાં આગળ વધી શકે?

લેખક જણાવે છે કે યોગ વિશેની તેમની સમજ પુસ્તકોમાંથી નહીં, પરંતુ પ્રયોગ અને અનુભવમાંથી આવી છે.

શરૂઆતમાં તેઓ જિમમાં યોગના આસનો કરતા હતા. તે માત્ર એક કસરત જેવું લાગતું હતું. પરંતુ જ્યારે તેમણે આસનો સાથે શ્વાસ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનું શરૂ કર્યું, ત્યારે અનુભવ બદલાઈ ગયો. શરીરની સાથે મન અને પોતાની અંદરની સ્થિતિ અંગે પણ જાગૃતિ આવવા લાગી.

તેમણે અનુભવ્યું કે આસન માત્ર શરીરની સ્થિતિ નથી; તે જાગૃતિનો માર્ગ બની શકે છે.

સૂર્યનમસ્કાર દરમિયાન પરંપરાગત મંત્રોચ્ચાર સાથે અભ્યાસ કરવાથી પણ પ્રેક્ટિસ વધુ અર્થપૂર્ણ અને ઊંડી બની જાય છે. જ્યારે સમૂહમાં સૌ સાથે શ્વાસ, મંત્ર અને ચેતનાથી યોગ કરવામાં આવે છે, ત્યારે તેની અસર અનેકગણી વધી જાય છે.

એક જ આસન કસરત, ઉપચાર, પ્રાર્થના, ધ્યાન અથવા આત્મજ્ઞાન બની શકે છે. આ બધું આપણા ધ્યાન અને જાગૃતિની ગુણવત્તા પર આધાર રાખે છે.

લેખકના મતે, યોગમાં આપણે શું કરીએ છીએ તે કરતાં વધુ મહત્વનું છે કે આપણે તે કરતી વખતે કેટલા સચેત છીએ.

તેઓ કહે છે કે યોગ વિશે ઘણું એવું છે જે આજે ભૂલી જવાયું છે.

મહર્ષિ પતંજલિના લગભગ ૨૦૦ યોગસૂત્રોમાંથી માત્ર એક જ સૂત્ર આસનની વ્યાખ્યા આપે છે "સ્થિર સુખમ આસનમ", એટલે કે જે આસન સ્થિર અને સુખદ હોય.

યોગની શરૂઆત શરીરના ખેંચાણથી નહીં, પરંતુ ચારિત્ર્ય નિર્માણથી થાય છે.

યોગના પ્રથમ બે અંગો છે યમ અને નિયમ. આ કસરતો નથી, પરંતુ જીવનમૂલ્યો છે. સત્ય, અહિંસા, સંયમ, સંતોષ, સ્વઅભ્યાસ, શિસ્ત અને કૃતજ્ઞતા જેવા ગુણો યોગનો આધારસ્તંભ છે.

યોગ પહેલાં પૂછે છે કે શું આપણે આપેલા શબ્દ પર અડગ રહી શકીએ છીએ? શું આપણું અહંકાર લવચીક છે? શું આપણા જીવનમાં પ્રામાણિકતા છે?

યોગની શરૂઆત શરીરની ગતિથી નહીં, પરંતુ સંબંધોથી થાય છે. પોતાના સાથેના, સમાજ સાથેના અને સમગ્ર જીવન સાથેના.

આગળના અંગો આસન, પ્રાણાયામ, પ્રત્યાહાર, ધારણા અને ધ્યાન જાગૃતિને વધુ ઊંડી બનાવવાની પ્રક્રિયા છે. શ્વાસ ધ્યાનને ગાઢ બનાવે છે, ધ્યાન અંદરની તરફ વળે છે અને અંતે યોગ એક કલાકની પ્રેક્ટિસ નહીં, પરંતુ જીવન જીવવાની રીત બની જાય છે.

આજે "માઇન્ડફુલનેસ"નો અર્થ વર્તમાન ક્ષણમાં રહેવું માનવામાં આવે છે. પરંતુ યોગ વધુ ઊંડો પ્રશ્ન પૂછે છે. શું આપણે જીવનના દરેક ક્ષણે જાગૃત રહી શકીએ? માત્ર ધ્યાનમાં નહીં, પરંતુ સાંભળતી વખતે, કામ કરતી વખતે, પ્રેમ કરતી વખતે, સેવા કરતી વખતે અને મુશ્કેલીઓને સ્વીકારતી વખતે પણ?

યોગ વ્યક્તિથી શરૂ થાય છે, પરંતુ ત્યાં અટકતો નથી. તે આપણું અસ્તિત્વ શરીરથી મન સુધી, મનથી પરિવાર સુધી, પરિવારથી સમાજ સુધી અને સમાજથી પ્રકૃતિ સુધી વિસ્તારે છે.

આધુનિક સમાજ સિદ્ધિ અને સ્પર્ધાને મહત્વ આપે છે. યોગ પૂછે છે. આ દોડમાં તમે કેવા વ્યક્તિ બની રહ્યા છો?

તે આપણને યાદ અપાવે છે કે લવચીકતા માત્ર શરીરમાં નહીં, વિચારોમાં પણ હોવી જોઈએ. સંતુલન માત્ર વૃક્ષાસનમાં નહીં, પરંતુ સંબંધોમાં પણ જરૂરી છે. અને પ્રામાણિકતા ત્યારે જન્મે છે જ્યારે વિચાર, વાણી અને વર્તન એકરૂપ બને.

આજના યુગની સૌથી મોટી સમસ્યા કદાચ ધ્યાનનું વિખંડન છે. માહિતીની ભરમાર છે, પરંતુ એક વ્યક્તિ, સંગીત, પ્રાર્થના અથવા પોતાના શ્વાસ પર પણ પૂરું ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું મુશ્કેલ બન્યું છે.

લેખક પોતાના જીવનના અનુભવનો ઉલ્લેખ કરતાં કહે છે કે યુવાનીમાં યોગ તેમના માટે શિસ્ત હતો. મધ્યવયમાં ઊર્જા અને સહનશક્તિનો સ્ત્રોત બન્યો. હવે સિત્તેર વર્ષની ઉંમરે તે જીવનસાથી જેવો અનુભવ થાય છે.

યોગ તેમને પ્રતિક્રિયા આપતા પહેલાં શ્વાસ લેવાની, વધુ ધ્યાનથી સાંભળવાની અને જીવનને વધુ સંવાદિતાપૂર્વક જીવવાની યાદ અપાવે છે.

તેઓ કહે છે કે હવે યોગ તેમના માટે પગની આંગળીઓને સ્પર્શ કરવાનો વિષય નથી, પરંતુ પોતાના આંતરિક કેન્દ્રને સ્પર્શ કરવાનો માર્ગ છે.

કૃત્રિમ બુદ્ધિ (AI)ના યુગમાં માહિતી સરળતાથી ઉપલબ્ધ બનશે, પરંતુ યોગ્ય નિર્ણય લેવાની ક્ષમતા વધુ દુર્લભ બનશે. મશીનો માહિતીનું વિશ્લેષણ કરી શકે છે, પરંતુ શું પ્રેમ કરવું, શું સેવા કરવી અને કઈ બાબત માટે સમર્પિત થવું – તેનો નિર્ણય માનવજાતે જ કરવો પડશે.

યોગ આપણને વધુ બુદ્ધિશાળી બનાવવા માટે નહીં, પરંતુ વધુ સ્પષ્ટ અને જાગૃત બનાવવા માટે રચાયો હતો. કદાચ એ જ AI યુગ માટે ભારતની સૌથી મોટી ભેટ છે.

યોગનો સાચો હેતુ ક્યારેય માથા પર ઊભા રહેવાનો નહોતો. તેનો હેતુ પોતાનામાં સ્થિર થવાનો, સંબંધોમાં સંતુલન લાવવાનો અને સમગ્ર સૃષ્ટિ સાથે એકતા અનુભવવાનો હતો.

યોગનો ભૂલાઈ ગયેલો હેતુ માત્ર સ્વસ્થ અથવા શાંત બનાવવાનો નથી. તેનો સાચો હેતુ આપણને સંપૂર્ણ માનવ બનાવવાનો છે – આંતરિક રીતે સંવાદિત, એકબીજા સાથે જોડાયેલા અને સમગ્ર સૃષ્ટિ સાથે સુમેળમાં જીવતા માનવ.

લેખક: ડૉ. પ્રસાદ કૈપા, બોર્ડ સભ્ય, યોગ ભારતી અને સહ-સ્થાપક, ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ઓફ ઇન્ડિક વિઝડમ.

નોંધ: આ લેખમાં વ્યક્ત કરાયેલા વિચારો લેખકના વ્યક્તિગત છે અને તે જરૂરી નથી કે પ્રકાશન સંસ્થાના સત્તાવાર અભિપ્રાયનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા હોય.

ગુજરાતીમાં અન્ય સમાચારો વાંચવા અહીં ક્લિક કરો "ન્યુ ઇન્ડિયા અબ્રોડ ગુજરાતી"