સિખ કેપ્ટન અમેરિકા વિશ્વજીત સિંહે / Fiona Aboud

અમેરિકામાં, જ્યાં પાઘડી હજુ પણ શંકા અને દ્વેષનું કારણ બની રહી છે, અને શીખો સામેના દ્વેષપૂર્ણ અપરાધોમાં વધારો થઈ રહ્યો છે, ત્યાં વિશાવજીત સિંહ ‘કેપ્ટન અમેરિકા’ના સુપરહીરો પોશાકમાં પાઘડી, દાઢી અને ટાઈટ્સ પહેરીને ભીડમાં ચાલે છે. પરંતુ દૃશ્યમાન લઘુમતી હોવું આજના સમયમાં સરળ નથી.

ગયા મહિને, ઇલિનોઇસના રિપબ્લિકન સાંસદ મેરી મિલરે શીખ આધ્યાત્મિક નેતાને મુસ્લિમ તરીકે ખોટી ઓળખ આપી અને દાવો કર્યો કે તેમણે કોંગ્રેસમાં સવારની પ્રાર્થનાનું નેતૃત્વ ન કરવું જોઈએ. તેમણે એક હવે ડિલીટ થયેલી પોસ્ટમાં લખ્યું, “આજે સવારે કોંગ્રેસમાં મુસ્લિમને પ્રાર્થનાનું નેતૃત્વ કરવાની મંજૂરી આપવામાં આવી તે ખૂબ ચિંતાજનક છે. અમેરિકાની સ્થાપના ખ્રિસ્તી રાષ્ટ્ર તરીકે થઈ હતી.”

આ સમયે ‘ન્યૂ ઇન્ડિયા અબ્રોડ’એ વિશાવજીત સિંહ સાથે સંપર્ક કર્યો, જે ‘શીખ કેપ્ટન અમેરિકા’ તરીકે જાણીતા કાર્ટૂનિસ્ટ અને કાર્યકર્તા છે. તેમણે અમેરિકા અને ભારતમાં ઉછરવા, પોતાની ઓળખને છુપાવવા અને પુનઃપ્રાપ્ત કરવા, અને એવા દેશમાં જ્યાં તેમનો ધર્મ તેમને નિશાન બનાવે છે ત્યાં કથાકથન કેવી રીતે ઢાલ અને હથિયાર બની ગયું તે વિશે વાત કરી.

વોશિંગ્ટન ડી.સી.માં જન્મેલા સિંહ ચાર વર્ષની ઉંમરે ભારત આવ્યા અને નવી દિલ્હી તથા પંજાબમાં ઉછર્યા. તેમની અમેરિકન ઓળખ સંગીત, જૂના એલપી, પ્રોજેક્ટર અને તેમના માતાપિતાએ અમેરિકાથી લાવેલી અન્ય વસ્તુઓ દ્વારા જળવાઈ રહી. “મારા માટે, ભારતીય અને અમેરિકન ઓળખ ખૂબ સારી રીતે સહઅસ્તિત્વમાં હતી, જ્યાં સુધી 1984ની નરસંહારની હિંસા ન આવી,” તેમણે કહ્યું. 1 નવેમ્બર, 1984ના રોજ, તેમનો પરિવાર ભીડના હુમલામાંથી બચી ગયો. “અમે આ નરસંહારમાંથી બચી ગયા તે અમારું નસીબ હતું.” આ હિંસાએ તેમને ઘેરા ઘા આપ્યા. “પરંતુ રાજ્યએ નરસંહાર પછીની વાર્તાને કેવી રીતે સંભાળી… તેનાથી મારી ભારતીય ઓળખમાં તિરાડો પડી.”

અમેરિકામાં, ખાસ કરીને દક્ષિણ કેલિફોર્નિયાની કોલેજમાં, આ નિરાશા વધુ ઊંડી થઈ. “20,000 વિદ્યાર્થીઓમાં હું બે પાઘડીધારી અને દાઢીવાળા વિદ્યાર્થીઓમાંથી એક હતો,” તેમણે કહ્યું.

વંશીય ટોણા તેમના યુનિવર્સિટી પહોંચતા પહેલાં જ શરૂ થઈ ગયા હતા, અને સમય જતાં, સિંહે પોતાની શીખ ઓળખથી અલગ થવાનું શરૂ કર્યું. પરંતુ 9/11 પછી, જ્યારે અમેરિકામાં શીખો સામે દ્વેષપૂર્ણ અપરાધોમાં વધારો થયો, ત્યારે તેમને એક અલગ પ્રકારની સ્પષ્ટતા મળી. તેમણે રાજકીય કાર્ટૂન અને ચિત્રો બનાવવાનું શરૂ કર્યું જે અમેરિકન ઓળખ, અસહિષ્ણુતા અને અન્યતાની ચર્ચા કરતા હતા.

એક ચિત્ર—શીખ કેપ્ટન અમેરિકા—દ્રષ્ટિકોણના જાહેર પ્રયોગનું બીજ બન્યું. “ન્યૂ યોર્ક સિટીના ફોટોગ્રાફર ફિયોના અબૂદે… મને કેપ્ટન અમેરિકાના પોશાકમાં સજાવવાનો વિચાર આપ્યો,” સિંહે યાદ કર્યું. 2013ના ઉનાળાના એક દિવસે, તેમણે પોશાક પહેરીને બહાર નીકળ્યા. “અજાણ્યાઓ મારી પાછળ આવ્યા, ઘણાએ મને ગળે લગાડ્યો, મારા ફોટા લીધા અને મારી સાથે ફોટા લીધા. મને એક લગ્નમાં ખેંચી લેવાયો. તે દિવસે હું સૌથી વધુ પ્રેમ પામેલો અમેરિકન અનુભવ્યો.”

પરંતુ આ ફક્ત જોવાયું હોવાનો અહેસાસ નહોતો—એ જોવાનું હતું. “દરેક, બાળકો સહિત, જાણે છે કે કેપ્ટન અમેરિકા કાલ્પનિક છે, પરંતુ લગભગ દરેક અમેરિકન મને આ પોશાકમાં જુએ ત્યારે અલગ નજરે જુએ છે,” તેમણે કહ્યું. “આ મને કથાકથનને સારા પરિવર્તન માટે સુપરપાવર તરીકે ઉપયોગ કરવા પ્રેરે છે.”

સિંહની એનિમેટેડ શોર્ટ ફિલ્મ ‘અમેરિકન શીખ’, જે ફિલ્મ નિર્માતા રાયન વેસ્ટ્રા સાથે મળીને બનાવવામાં આવી અને જેણે 2025નો વેબી એવોર્ડ શ્રેષ્ઠ એનિમેશન માટે જીત્યો, તે ફક્ત આઘાતની વાર્તાને ટાળવાનો પ્રયાસ હતો. “અમે મારી જીવનકથા… કરુણા અને દયા પર આધારિત રીતે કહેવા માંગતા હતા,” સિંહે કહ્યું. “માનવતા એક સ્પેક્ટ્રમ પર છે… હું આશાના પ્રકાશની તરફ ગયો છું, જેના પર હું એક બહેતર અને દયાળુ આત્મા બની શકું, ગમે તે હોય.”

આ નીતિ ભાઈ ઘનૈયા, 17મી સદીના શીખ, જેમણે દુશ્મન હોય કે મિત્ર, ઘાયલોને પાણી આપ્યું, તેમનામાં મૂળ ધરાવે છે. “તેમનું જીવન દરેક સૃષ્ટિમાં ‘જોત’—અનંત પ્રકાશ—જોવાનું ઉદાહરણ આપે છે,” સિંહે કહ્યું. “સાચું કહું તો, આ કરવું સરળ નથી, પરંતુ એક યોગ્ય આકાંક્ષા છે.”

સિંહ માટે, કથાકથન એ માસ્ક નથી, પરંતુ એક લેન્સ છે. તેમ છતાં, તેઓ પોતાના પાત્રમાં ખોવાઈ જવાના જોખમને સ્વીકારે છે. “મારી પત્ની હંમેશાં મને યાદ કરાવે છે કે હું વિશાવજીત સિંહ છું, શીખ કેપ્ટન અમેરિકા નહીં,” તેમણે કહ્યું. છબી અને સ્વ વચ્ચેનો તણાવ એવો છે જેનો તેઓ હજુ પણ સામનો કરી રહ્યા છે.

1984ના નરસંહારની વારસો તેમની આ યાત્રામાં કેન્દ્રસ્થાને રહે છે. સમય જતાં, તેમનો ગુસ્સો કાર્ટૂન અને સંવાદોમાં બહાર નીકળ્યો. “મેં મારું જીવન એ રીતે જીવ્યું છે કે આ ગુસ્સો અને ક્રોધ મને ખાઈ ન જાય. બલ્કે, તે મારી કળા દ્વારા સત્ય-કથન, વાર્તાગત ન્યાય અને કરુણાપૂર્ણ પ્રતિકારના બગીચામાં પ્રક્રિયા કરાય છે.”

આ બગીચો દેશભરના વર્ગખંડોમાં વિસ્તર્યો છે, જ્યાં સિંહ બાળકોને તેમની વાર્તાઓ કેવી રીતે કહેવી તે શીખવે છે. તેમના સવાલો તેમને સૌથી વધુ હેરાન કરે છે. “જો મને મારી વાર્તા ન ગમે તો?” એક બાળકે પૂછ્યું. “તમે તમારા ડરને શેર કરવાની હિંમત કેવી રીતે શોધો?” આ ક્ષણોએ, સિંહે કહ્યું, તેમને નબળાઈના મહત્વ અને શક્તિની યાદ અપાવી.

તેમ છતાં, તેઓ જાણે છે કે પ્રતિનિધિત્વ હાજરી જેવું નથી. “વાસ્તવિક હાજરીમાં જવા માટે, આપણે તેને દૈનિક ધ્યાન બનાવવું પડે,” તેમણે કહ્યું. “પરંતુ પડકાર એ છે કે આપણે સમાન સમાજમાં નથી જીવતા… તમારું સાચું સ્વરૂપ હોવું એ સતત લક્ષ્ય અને ધ્યાન છે, જેમાં સતત અણધાર્યા પડકારો આવે છે.”

ખાસ કરીને હવે, વિભિન્નતાઓ વચ્ચે વાતચીત કરવી વધુ મુશ્કેલ લાગે છે. “અમે પસંદગીઓ કરી રહ્યા છીએ અને ઇન્ટરનેટ એલ્ગોરિધમ્સ આપણને એવી જગ્યાઓમાં ધકેલી રહ્યા છે જ્યાં આપણે ફક્ત એ જ વસ્તુઓ જોઈએ, સાંભળીએ અને અનુભવીએ જેની સાથે આપણે પહેલેથી સહમત હોઈએ,” તેમણે કહ્યું. તેમ છતાં, સિંહ હાસ્ય, નબળાઈ અને એ નાજુક આશા માટે પ્રતિબદ્ધ છે કે વાર્તાઓ ત્યાં પુલ બનાવી શકે જ્યાં રાજકારણ નિષ્ફળ જાય.

જેમ જેમ શીખ અમેરિકનો અજ્ઞાન અને હિંસાની નવી લહેરોનો સામનો કરે છે, સિંહ ફક્ત એક વિરોધી છબી જ નહીં, પરંતુ એક વિરોધી વાર્તા પણ આપે છે—જે દુઃખ, સ્થિતિસ્થાપકતા અને સંપૂર્ણ માનવ તરીકે જોવાયેલી રેડિકલ શક્તિ દ્વારા આકાર પામે છે.

“મેં એક કાલ્પનિક કોમિક સુપરહીરોની શક્તિ શોધી કાઢી છે,” તેમણે કહ્યું, “પરંતુ મારી વાસ્તવિક સુપરપાવર એ કથાકથન છે. અને હું તેનો ઉપયોગ સારા માટે કરવાનો પ્રયાસ કરું છું.”